Чайная церемония, пожалуй, одно из самых непонятных явлений, с которыми приходится сталкиваться иностранцу в Стране Восходящего солнца. Действительно, вы заходите в маленькую комнату в которой ничего нет. Молча выходит мастер, молча совершает странные и непонятные действия. Так же молча раздаёт сладости, за ними следует то, что все почему-то называют чаем, хотя на чай эта ядовито-зелёная пенная субстанция в керамической пиале похожа меньше всего. Зачем-то требуют от вас покрутить чашку на ладони, а потом пить эту субстанцию, которая и на вкус то тоже на чай похожа мало. Потом все молча уходят, терзаясь вопросом: «А что это собственно было».

Примерно так могла бы выглядеть чайная церемония для неподготовленного человека. Конечно, если вы идёте туда в сопровождении гида, он подробно всё расскажет, объяснит и рассеет мрак недоумения, да и современные мастера чайной церемонии относятся к гостям, а особенно иностранным гостям, гораздо дружелюбнее своих учителей и готовы посмеяться, пошутить и даже сфотографироваться вместе. Однако всегда ли было так? Давайте попробуем разобраться.

Современная чайная церемония сформировалась в нынешнем виде примерно в конце XVI века. Одним из главных её создателей был известный японский деятель культуры, буддийский монах Сэн-но Рикю. Его вклад в создание чайной церемонии настолько значим и велик, что до сих пор две основные школы чайной церемонии носят название Омотэсэн-кэ и Урасэн-кэ, что можно литературно перевести как «Парадный дом Сэн» и «Скрытый дом Сэн» (имеется в виду скрытый от посторонних глаз, доступный только своим)

Конец XVI века в Японии – это время гражданских войн. Так называемая «эпоха воюющих провинций», время войны всех против всех и попыток трёх великих полководцев: Ода Нобунага, Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу объединить и привести в порядок истощённую страну.

Иными словами, чайная церемония возникала в эпоху разрухи, войны и тотального хаоса, но возникала она усилиями монахов, и именно поэтому по сути своей чайная церемония стала попыткой создать островок мира, спокойствия и тишины в шторме внешнего кризиса. С этой своей задачей она прекрасно справляется и до сих пор.

Давно уже нет самураев, никто не идёт войной на соседей за лишнее рисовое поле, не убивает людей на дорогах, чтобы проверить остроту меча, но тишина чайной церемонии до сих пор предоставляет людям убежище от внешних проблем: финансовых кризисов, горящих сроков сдачи проектов, растущих цен и прочих неприятностей современного мира. Такова первая задача чайной церемонии.

В качестве основного принципа, которому подчинено всё действо чайной церемонии, и благодаря которому она приобрела современный облик, была сформулирована фраза «和敬清寂» - Ва Кэй Сэй Дзяку, что на русский обычно переводят как «Гармония, Почтительность, Чистота и Тишина». Все действия мастера и всё убранство чайного дома соответствуют этому принципу, поэтому его мы и разберём подробно.
 

和 ВА Гармония

Для того чтобы постичь путь чая, а в более широком смысле и любой другой Путь, включая саму жизнь, вы должны быть в гармонии. В гармонии с окружающим миром, в гармонии с самим собой. Не нервничать по пустякам, не суетиться, больше наблюдать, быть погружённым в текущий момент. Быть в состоянии уравновешенного духа.
 

敬 КЭЙ Вежливость

Чайная церемония учит, что каждый человек достоин уважения, независимо от своего социального происхождения. Не важно, самурай ты или крестьянин. Все должны относиться друг к другу с уважением. В современной Японии можно хорошо увидеть, насколько этот принцип впитан японцами с молоком матери. Известны случаи, когда Сэн-но Рикю приглашал на свою чайную церемонию одновременно знатных воинов и простолюдинов, чтобы показать первым, что простолюдины ничуть им не уступают.
 

清СЭЙ Чистота

Во время чайной церемонии человек должен быть чист. И чисты должны быть не только его руки и лицо, но чисты должны быть и его помыслы. Человек с грязными помыслами не сможет понять суть Чая, а с ней и суть Жизни.
 

寂 Дзяку Тишина/Одиночество

Японцы говорят, что во время чайной церемонии должно быть так тихо, чтобы вы слышали, как за окном растёт бамбук.
Для того, чтобы все эти принципы соблюдались, чайную церемонию проводили и проводят в основном в специальном чайном домике «Тясицу», что дословно обозначает чайная комната. Конечно, тясицу бывают и в обычных домах, но традиционно они представляли собой отдельный маленькие павильоны глубоко в саду.
Уход в такой чайный домик был символом перехода в другой мир. Ухода из внешнего мира в мир внутренний. Пока человек шёл по такому садику к чайному домику, он приводил мысли и чувства в порядок, настраивался на предстоящую церемонию, иными словами приходил в гармонию. Очень часто для этого возле чайных домиков стоят маленькие скамеечки под навесом – матия – «место ожидания», где можно было оставить последние мысли, связывающие тебя с внешним миром.
И там же надо было оставить оружие, если вдруг вы пришли с ним. Напомним, что чайная церемония формировалась во время войны, и чайные домики стали своего рода островками мира, где нельзя было иметь оружие и можно было не бояться, что тебя убьют.
Сами чайные комнаты обычно очень маленькие. По площади примерно четыре татами. По одному татами на одного человека. И обычно в чайной церемонии принимало участие два-три человека кроме хозяина. Вход в такую комнату мог быть очень низким высотой до 50 сантиметров, и иногда заползать туда приходилось на коленях. Делалось это, во-первых, за тем, чтобы дополнительно подчеркнуть уход из внешнего мира, во-вторых, тем самым соблюдался принцип вежливости, когда гость сразу при входе кланялся всем, кто уже находится в домике.
Обстановка в такой комнате была крайне простой, для того, чтобы в том числе подчеркнуть, что и в реальной жизни нам не нужно слишком много вещей. Особенно, учитывая то, что все они временны и преходящи.
Обычно из украшений был только каллиграфический свиток в специальной нише-токонома, да ваза с цветочной композицией-икэбана. Причём цветы обязательно подбираются по сезону и имеют свою сложную символику. Например, в мае это могли быть ирисы, потому что это майский цветок, но при этом он символизирует силу и мужество. А осенью это могла быть ветка с красными кленовыми листьями. Чайная церемония среди всех японских традиционных искусств имеет, возможно, наибольшую связь с природой и сезонностью.
Свиток тоже выбирался не абы как. Он должен был нести некое послание, легко понимаемое всеми участниками церемонии. А сочетание свитка, цветочной композиции, посуды, кимоно мастера создавала единый ансамбль, в котором каждый предмет имел своё значение и что-то сообщал гостям. Умение сочетать всё это – одно из главных умений чайного мастера. Он должен не только уметь заваривать чай, но и разбираться в цветах, искусстве и многих других вещах, даже в виде глины, которая используется для чашек.
Кроме того визуальная составляющая дополнялась аудиальной (для чего и нужен был принцип тишины) – звуком булькающей воды в котелке, шипением пара, шуршанием ног мастера. А вот
разговоры в такой комнате обычно запрещались. Таким образом, как только гость заходил в комнату, у него сразу возникало соответствующее настроение и состояние.
Посуда для чайной церемонии на взгляд европейца тоже может показаться слишком простой и даже грубой, но один из главных принципов японской эстетки гласит, что прекрасное заключено в простоте. Простота и естественность – фундамент чайной церемонии. Но простота эта обманчива. «Простая и грубая» чашка для чайной церемонии, выполненная известным мастером, или имеющая богатую историю может стоить тысячи долларов. Чаши считаются живыми и даже имеют свои имена.
Каждое движение, каждое действие мастера отточено годами тренировок и не случайно.
Протирая каждый предмет специальной салфеткой-фукуса мастер ритуально «очищает» предметы (принцип чистоты) и в то же время показывает, что на них нет яда, и жизни гостей ничего не угрожает.
Накладывая чай в чашу, мастер аккуратно стукнет ложечкой о край чашки, как бы стряхивая чай, но даже этот звук глубоко символичен. Он вплетается в общую звуковую атмосферу чайной комнаты именно в то время, когда он нужен. Он символизирует звук меча, убираемого в ножны, как напоминание о ценности человеческой жизни.
Черпак для кипятка символизирует лук – первое оружие самураев, и все движения с ним должны быть особенными, а звук воды, наливаемой в чашу, практически грохочет водопадом в тишине чайной комнаты, символизируя силу и значимость природы. Даже звук взбивания чая в пену должен заставить гостей задуматься о своём и погрузиться в особое состояние.
Чаша подаётся гостю «лицом». Да-да, у чаши есть своё лицо. Обычно его очень просто определить, если на чаше есть рисунок, и не так просто, если рисунка нет, но из лица пить нельзя, поэтому гость двумя или тремя движениями поворачивает чашу на ладони, чтобы проявить уважение к ней, к хозяину и полюбоваться на чашу. После чего выпивает чай.
Считается, что чай надо выпить за три глотка. При этом, поскольку перед тем, как пить чай гость съедает заранее предложенную сладость,
первый глоток кажется ему самым сладким, символизируя детство – самое сладкое время в жизни.
Второй уже не настолько сладок – это жизнь текущая. И повод подумать, почему жизнь его сейчас не сладка, и третий глоток будет самым горьким – это старость. И повод задуматься, что нужно делать и как жить, чтобы старость твоя не стала горькой.
Таким образом, чайная церемония даёт возможность полностью взглянуть и переоценить всю свою жизнь и говорят, что выходит из чайной комнаты совсем не тот человек, который в неё зашёл. И это – вторая задача чайной церемонии.
В современной Японии далеко не каждый человек хоть раз в жизни принимал участие в настоящей чайной церемонии. Если раньше она считалась искусством воинов и монахов, то сейчас большей частью ей занимаются женщины, которые тщательно хранят мудрость веков и бережно передают её потомкам в неизменном виде. Чтобы даже сейчас у каждого желающего была возможность ненадолго сбежать от суетного мира в укромный безопасный уголок.